Qu’est-ce qui nous distingue du « tout du tout » ?

Il me revient souvent cette évidence simple :

même l’expérience de l’unité est vécue dans un corps.

On parle souvent du “Tout”, du “Grand Un”, du “Sans forme”…

Mais qu’est-ce qui nous distingue du « tout du tout » ?

Très simplement : notre corps.

Notre forme.

Notre point de vue localisé.

C’est parce que nous avons un corps

que nous pouvons vivre quelque chose du tout.

Sans corps, il n’y aurait même pas d’expérience.

Juste le silence sans témoin.

C’est donc toujours une individualité –

un organisme vivant, une histoire, une sensibilité –

qui vit l’expérience de l’unité.

Ce n’est pas “le tout” qui s’expérimente lui-même,

c’est un être humain qui s’y ouvre depuis un lieu précis.

Et c’est ce qui fait notre singularité :

nous ne vivons pas tous la même unité.

Nous en rencontrons des nuances différentes,

colorées par notre corps, notre énergie, notre chemin.

Nos qualités personnelles, nos tonalités intérieures,

nos perspectives uniques,

font partie de l’expérience humaine.

Elles ne s’opposent pas au tout ;

elles en sont la fenêtre.

Même au sommet de cette expérience –

celle que beaucoup appellent “l’unité” –

il reste un point de vue, un vécu, un angle.

Alors oui, nous pouvons décrire cette expérience.

Nous pouvons l’interpréter.

Nous pouvons tenter d’en parler.

Mais gardons une chose à l’esprit :

nos descriptions ne disent peut-être rien du “tout du tout”.

Elles restent des hypothèses, des traductions humaines,

jamais la totalité.

Il y a ce que nous vivons.

Et il y a ce qui est.

Entre les deux, il reste un mystère que ni les traditions,

ni nos expériences personnelles,

ni nos mots ne peuvent complètement saisir.

Et peut-être que la véritable humilité spirituelle

commence exactement là.